L'origine des saturnales est sans aucun doute à chercher dans la volonté de célébrer le solstice d'hiver qui, correspondait à la période la plus sombre de l'année. Les réjouissances étaient jadis associées à l'ouverture des réserves encore intactes et prometteuse d'une abondance inépuisable et synonyme d'un âge d'or sur lequel régnait Saturne. Ces fêtes semblent remonter à la fondation de Rome, mais elles auraient été mises en sommeil sous le règne de Tarquin le Superbe, septième et dernier roi de Rome qui régna de 534 à 509 av. J.-C. C'est durant la deuxième guerre punique, s'étendant des années 218 à 201 av. J.-C., qu'elles furent en quelques sorte dépoussiérées : on passe alors d'une vieille fête paysanne à une grande fête populaire scellant l'union de toute la cité.

Se trouve alors réunies trois dimensions. Les saturnales gardaient indéniablement le caractère agricole de leur origine, puisque Saturne est le dieu qui favorise la germination, propre à apporter à la fois futures récoltes et donc richesse aux hommes. Cela explique que l'on offrait aussi à cette occasion des pièces de monnaies. 

La deuxième dimension, tout aussi notable, est le passage de la vie sauvage à la vie civilisée. Selon Macrobe, c'est Saturne qui, détrôné, aurait trouvé refuge dans le latium où il aurait alors réuni les hommes éparpillés dans les montagnes et leur aurait donné des lois. Ce passage est étrangement marqué par un retour à l'état antérieur, que caractérisent tous les débordements qui pouvaient être constatés mais aussi du "monde à l'envers". Certains chercheurs, tel Mircea Eliade, y voient même une répétition de la cosmogonie qui a succédé au chaos et que les peuples auraient de cette manière manifestée à chaque solstice d'hiver. Toute nouvelle année serait donc une reprise du temps à son commencement et témoignerait d'un besoin de régénération.    

Enfin, les saturnales remplissaient un rôle sociale. C'est la raison pour laquelle elles furent remises à l'honneur durant la crise que constitue la deuxième guerre punique. Au moment des saturnales, la société se retrouvait réunie dans toutes ses composantes et communiait dans un même élan, puisque nombre de frontières se trouvaient abolies pour l'occasion, renforçant du même coup la communauté. 

Les saturnales n'étaient pas seulement une fête religieuse mais de véritables réjouissances publique. A l'origine, il s'agissait d'une cérémonie qui se tenait le 17 décembre dans le temple dédié au dieu, mais la durée des célébrations finit par s'étendre : trois jours après la réforme du calendrier julien, quatre sous Auguste, cinq sous Caligula, et enfin une semaine complète sous Dioclétien, jusqu'au 24. Pour l'occasion, la statue de Saturne était libérée des bandelettes et liens qui l'entravaient le reste de l'année. D'autres dieux aussi étaient honoré à l'image de la déesse Angerona, le 21 décembre. Celle-ci avait comme particularité de faire traverser les jours courts et les périodes angoissantes. 

Pendant ces fêtes, le temps était comme suspendu : les tribunaux et les écoles étaient en vacances et tous les habitants de la ville cessaient leurs travaux. Il n'était pas non plus permis d'entreprendre une guerre, ni d'exécuter un criminel. La foule se portait en masse vers le mont Aventin, comme pour y retrouver la période qui avait précédé la fondation de l'urbs et une ambiance plus bucolique. Se succédait sept jours de festins, d'abord en public puis dans toutes les maisons où l'on s'invitait entre amis. Les jeux de hasard étaient aussi permis. L'ambiance était propice à tous à tous les débordements. La foule exubérante envahissait les rues, de nuits comme de jour, aux cris de "Io Saturnalia !  Io bona Saturnalia !" Les beuveries étaient nombreuses et dégénéraient parfois en orgies. C'était aussi le moment du "monde à l'envers", où l'ordre hiérarchique des hommes et la logique des choses étaient inversés de façon parodique et provisoire : les esclaves commandaient à leur maître et ceux-ci les servaient à table ; certains empereurs auraient ainsi admis des esclaves à leur table. On ne revêtait plus la toge, mais tout le monde portait la tunique, vêtement des pauvres et des esclaves ainsi que le bonnet de la liberté, coiffure des esclaves affranchis.   

GRYLA

A Noël, Gryla s'offre un bon repas. Cette géante, qui se terre  dans les montagnes d'Islande, dans le Dimmuborgir, le " château sombre " aux colonnes de lave, mange les enfants désobéissants. A l'approche des fêtes, elle descend dans les villages pour les attraper et dévorer. Snorri Sturluson, le principal écrivain scandinave du Moyen Âge, en parle avec effroi dans son livre Edda : "  La créature à trois têtes et quinze queues portait cent sacs dans lesquels pouvaient tenir vingt enfants ! " A côté, les croque-mitaines du continent font pâle figure. Elle aime également les hommes : elle a consommé trois mariages. De ces unions, treize ignobles gnomes sont nés. Voleurs d'enfants pour le compte de leur mère, ils semèrent la paniques pendant des siècles. Les longues nuits de l'hiver nordique, dans lesquelles se faufilaient les trolls et les êtres surnaturels, ont grandement favorisé la naissance d'un tel monstre et de sa descendance. Mais avec le temps, Gryla est devenue une femme grasse, grincheuse et grotesque, objet de moqueries des Islandais qui conjurent ainsi les frayeurs de leurs ancêtres. 

BABOUCHKA

La petite fille des neiges Snegourochka ou le grand-mère Babouchka accompagne "Père Gel" ou Père Givre" dans la sainte Russie. Le vieil homme à barbe blanche, envelopper dans un épais manteau rouge orné de fourrure blanche, sillonnait l'empire des tsars. Coiffée d'un magnifique kokochnik (diadème) et vêtue d'une robe blanche ou bleue à paillettes, Snegourochka contraste évidemment avec la vieille Babouchka. Pour autant, la grand-mère reste à jamais dans le cœur des Russes. Comme Tante Arie, elle endosse même parfois le rôle d'une " mère Noël ". Son histoire n'en est d'ailleurs pas si éloignée. Le soir de la Nativité, trois étrangers lui demandèrent le chemin de l'étoile polaire. Leur indiquant le sud, elle referma aussitôt la porte au froid, mais la maison devint glaciale. Babouchka " fée des nouveaux nés ", comprit alors son erreur. Ne retrouvant pas la trace des mages, la vieille femme se racheta en déposant des jouets et du pain noir pour les trois rois dans les foyers, en promettant de revenir chaque année.

Tante Arie

Ni sainte comme Nicolas, ni barbue comme le père Noël, Tante Arie est une fée qui apporte des étrennes aux enfants du pays de Montbéliard, du territoire de Belfort et de l'Ajoie suisse. Est-elle associée à junon, surnommée Aeria, épouse du dieu romain Jupiter, assimilée à Fréa, épouse du dieu germanique Wotan ? Ou la "dernière fille des druides" qui, chaque fin d'année, au solstice d'hiver, arpente les lieux du pays où résonnent les chants de la cueillette du gui ? A moins qu'elle ne soit le personnage réincarné de la "bonne comtesse" Henriette de Montfaucon Montbéliard, mariée à un comte du Wurtemberg, chevalier protecteur des plus démunis ? Bonne fée dans les foyers, elle est sorcière en sa grotte. Dehors, elle maintient l'ordre naturel de choses en visitant les fours à pain et en surveillant les jeunes filles. Le XIXè siècle la transforme en distributrice de cadeaux. Le soir de Noël, Arie descend de la montagne sur son âne Marion dont le tintement des clochettes endort les enfants. Au matin, les plus sages découvrent des cadeaux et des gâteaux, comme les "nichottes" quand les désobéissants héritent d'un bonnet d'âne et de verges trempées de vinaigre.

Le père Noël n'a pas toujours été ce gros bonhomme rouge et joviale à barbe blanche. Avant que Santa Claus s'introduise dans nos cheminées et que son image se fixe au cours du XIXè siècle, de nombreux personnage religieux ou légendaires distribuaient déjà des présents au enfants en période hivernale. Des saints chrétiens aux lutins nordiques et aux fées inquiétantes en passant par le petit Jésus en personne, ces êtres distributeurs de cadeaux variaient  d'une région à l'autre mais tous ont en partie inspiré notre père Noël avant de s'effacer devant son succès. 

Certains folkloristes n'hésitent pas non plus à voir de lointains ancêtres du père Noël dans quelques divinités païenne qui récompensaient les bienfaiteurs su solstice d'hiver. Parmi elles, le dieu celte Gargan, avec sa hotte, fait un bon candidat, tout comme Odin, divinité scandinave parcourant les cieux sur son cheval à huit pattes. Les origines du père Noël remonte donc à plusieurs siècles, mais la diversité de ses "ancêtres" rend difficile une "généalogie" précise. De toutes ces figures donatrices à travers l'Histoire et les pays, en voici quelques-unes parmi celles qui influencèrent le plus de personnages et la légende du père Noël.

En Allemagne, avant que les enfants ne reçoivent leurs cadeaux de la part du père Noël, cette fonction était dévolue à Frau Holle au nord, et a Berchta au sud, deux fées vivant recluses dans une montagne et parcourant les foyers en hiver. 
En Suède, c'est un lutin à barbe blanche, le Jultomte, qui distribuait les cadeaux. En Suisse et en Savoie, le père Chaande visita les enfants jusqu'au XXè siècle, tandis que la Befana s'occupait de l'Italie et la Tante Arié de la Franche-Comté. Suite à la Réforme protestante, c'est le Christkindeln "l'Enfant Jésus" qui remplit cette fonction en Allemagne à la place de saint Nicolas. 

Mais la plupart de ces distributeurs de présents n'étaient pas si sympathique que notre père Noël. Quand ils n'étaient pas accompagnés de personnages effrayants  ayant pour fonction de punir les vilains garnements, ils n'hésitaient pas à le faire eux-mêmes, et s'ils distribuaient des récompenses aux enfants méritant, les moins sages risquaient de se voir offrir du charbon, de se faire battre, où d'être emportés dans un sac. Ces "valets" sales et inquiétants, portent le nom d'Hans Trapp en Allemagne, ou de père Fouettard en Lorraine, accompagnateurs respectifs du Chistkindel et de saint Nicolas. Mais le père Noël tel que nous le connaissons a perdu ce caractère ambigu et s'est bonifié. Il est l'unique héritier de toutes ces figures locales qui fusionnèrent en un seul être, avant que celui-ci ne les remplace au cours du XIXe et XXe siècle. Mais bien qu'il emprunte beaucoup à ces croyances populaires, le gros barbu rouge et son traîneau sont nés aux Etats-Unis.

De tous les personnages ayant influencé la légende et la figure du père Noël, le plus prégnant et immédiat est sans nul doute saint Nicolas. Saint patron des marins, c'est tout naturellement qu'il passa outre-Atlantique à bord d'un navire hollandais du XVIIè siècle. Malgré leur confession protestante, les Hollandais exportèrent la coutume de Saint-Nicolas à laquelle ils demeuraient très attachés. Au fil des siècles, Sinterklaas, saint Nicolas en hollandais, continua à distribuer ses cadeaux, accompagné du père Fouettard, et la tradition du 6 décembre s'enracina aux Etats-Unis.

En 1822, un théologien New-yorkais du nom de Clément Clarke Moore s'inspira de la légende de Sinterklaas  et d'autres légendes pour composer un poème intitulé " A visit from Saint Nicolas " paru dans le journal local The Sentinel le 23 décembre. Dans cette oeuvre, Moore mettait en scène saint Nicolas, devenu Santa Claus, sous les traits d'un lutin jovial à la barbe blanche allant de cheminée en cheminée pour distribuer ses présents, sorte de métissage entre les différents personnages légendaires exportés par chaque communauté. C'en était fini du père Fouettard, de l'âne et de la mitre du saint homme, place au traîneau et au bonnet rouge : l'image laïcisée et définitive du père Noël se dessine. Le poème connut un tel succès, chacun y reconnaissant un personnage familier mais plus amical, qu'il fut mainte fois édité et illustré au cours des décennies qui suivirent. 

En 1837, le dessinateur Robert Weir représenta Santa Claus tout de rouge vêtu et chaussé de larges bottes noires. En 1863, Thomas Nast, illustrateur d'un journal new-yorkais, accompagna le poème d'un dessin le représentant sous une forme plus humaine et, en 1885, il établit son atelier au pôle Nord. Jusqu'en 1886, Nast fut chargé d'illustrer chaque article relatif aux festivités de fin d'année, construisant petit à petit le personnage dodu au manteau rouge et blanc que nous connaissons. Les principaux attribut de notre père Noël se fixèrent ainsi au cours du XIXè siècle au gré de l'imagination des écrivains et illustrateurs qui lui enlevèrent tout caractère religieux et participèrent à la construction d'un mythe. 

 En 1831, Coca-Cola n'a fait que reprendre un personnage déjà populaire et à l'apparence figée depuis la fin du XIXè siècle pour promouvoir sa boisson auprès des plus jeunes. La célèbre marque diffusa ainsi l'image de Santa Claus : l'héritier de saint Nicolas fut de nouveau export, mais vers l'Europe cette fois. Progressivement, tous les personnages folkloriques distributeurs de cadeaux s'effacèrent devant cette figure. Après la seconde guerre mondiale, la société de consommation répandit cette image dans le monde entier et fit du père Noël un personnage interculturel. D'un saint chrétien patron des enfant, les écrivains et dessinateurs américains du XIX siècle sont passé à un personnage laïque et jovial, finalement devenu symbole de la société de consommation. Entre sacré et profane, foi et marketing, l'histoire du père Noël ne s'est pas écrit en un jour.