• La magie dans le christianisme

     

    Bien avant la venue du Christ ou l’avènement de l'Eglise  catholique, l'Ancien Testament condamne déjà la magie et ses adeptes
    - "Je retrancherai de ta main les sorcelleries, et il n'y aura plus pour toi de magicien" déclare le Livre de Michée, et Dieu d'ordonner dans l'Exode : " Tu ne laisseras point vivre  la magicienne. "

    Si l'empereur Constantin Ier, dont l'Edit de 313 met fin à la persécution des chrétiens, tolère une magie thérapeutique ou protectrice des récoltes, ses successeurs élevés dans la foi en Jésus, jugent sans distinction toute pratique magique comme l'atteste l'historien Jean Gaudemet " Ammien Marcellin signale des condamnations à mort sous Constance, en 356, et sous Valentinien, en 371, en particulier pour ces cas de magie curative, que Constantin avait tolérée. "

    Plusieurs conciles du IXè siècle précisent le rapport du christianisme à la magie : Ancyre prescrit cinq ans de pénitence à ceux qui "consultent les devins" ou aux sorciers, tandis que Laodicée excommunie les prêtres et les clercs qui se seraient adonnés à la magie, à la sorcellerie, à l'astrologie ou au calcul divinatoire. Père de l'Eglise, saint Augustin définit la magie comme une activité démoniaque, de même que l’ecclésiastique Isidore de Séville qui, en 630 affirme que les magiciens "perturbent les éléments, troublent l'esprit des hommes, et, sans absorption d'aucune potion, seulement par la violence de leurs incantations, tuent ".       

    Cependant, les faits ne blâment pas aussi rudement les sorciers, que l'on admet même au sein de la communauté. Une magie plus noble, faite de divination, d'astrologie ou de chiromancie se voit quant à elle réservée aux élites lettrées. Le haut Moyen Âge s'écoulant, on en vient même à douter de la réalité de ces phénomènes, fantasmes diaboliques d'individus fragiles qui, victimes de leur esprit superstitieux, finiront par s'envoler au sabbat.

    La magie dans le christianisme

    Marqué par les ravages de la peste noire, les divisions du grand schisme de l'Eglise, les morts de la guerre de Cent Ans et, dès la fin du XVè siècle, la crise spirituelle entourant la Réforme protestante, le XIVè siècle inaugure un monde où les serviteurs de Satan trouvent une place, un univers sans repères pour la population qui trouve un bouc émissaire idéal en la figure de la sorcière.   

    1326 sonne le glas de cet héritage païen quand le pape Jean XXII  requalifie la magie - nouvelle cible de l'inquisition - d'hérésie, avant qu’Innocent VII n’officialise en 1484 la chasse aux sorcières. A partir de 1520, les accusés sont jugés par les tribunaux laïcs dont la soif de flammes excède largement celle des autorités catholiques. On compte ainsi entre 30 000 et 50 000 victimes tuée, en grande partie durant la Renaissance et en pays protestants. Les massacres s'interrompent en 1672 alors que l'affaire des Poisons secoue, sur fond de sorcellerie, la cour du roi Soleil, éclaboussant même madame de Montespan, la maîtresse du roi. Pour lui éviter un funeste destin, Louis XIV interdit désormais les bûchers.

    La méfiance du christianisme à l'égard de la magie ne le détourne pas pour autant du merveilleux, symbolisé par le miracle. Mais pourquoi les apparitions de l'Immaculée Conception à Lourdes, la résurrection de Lazare ou le vin des Noces de Cana ne constitueraient-ils pas une forme de magie ? Pour Franz Rosenzweig, philosophe juif, " le miracle est prophétisé et... réalise une prophétie. L'acte de magie est une action de l'homme qui, par ses pouvoirs, tente, par ruse ou par force, de contrer les lois de la nature et, par conséquent, la Providence divine ". 

    Le mode de pensée cartésien se développant à partir du XVIIè siècle pour finir par dominer au fil du temps, les théologiens renforcent l'examen critique du miracle, espérant ainsi apporter la preuve indiscutable de son existence et rendre évidentes les conversions. Mais les hypothèses proposées par la science contesteront sans cesse la véracité de ce phénomène. Aujourd'hui, tandis que la liberté de culte et le rationalisme hérité des Lumières se sont généralisés en Occident, les miracles n'ont pourtant pas tout à fait disparu. Des guérisons que la science n'explique pas totalement ont parfois lieu sur certains sites marqués par le passage d'un saint, qui ravivent la croyance des fidèles en ce type d'événement extraordinaire.  

         

     

     

     

     

      

     

     


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  • La fête des Fous

    En ouvrant son roman Notre-Dame de Paris sur la fête des Fous, Victor Hugo plonge immédiatement son lecteur dans une atmosphère de liesse populaire : " L'acclamation fut unanime : on se précipita vers la chapelle. On fit sortir le bienheureux pape des fous. Mais c'est alors que la surprise et l'admiration furent à leur comble ; la grimace était son visage.... une grosse tête hérissée de cheveux roux, entre les deux épaules une bosse énorme... Tel était le pape que les fous venaient de se donner. "

    Au XVè siècle, époque où se déroule le roman d'Hugo, la fête des Fous est, par son contenu, une véritable expression du temps à l'envers ; c'est selon la formule de l'historien Jacques Heers, " la célébration du désordre, du reversement des hiérarchies ", Organisée à l'intérieur des églises et des cathédrales, la fête des fous était un événement qui se déroulait généralement entre le 25 décembre et le 6 janvier où les sous-diacres prenaient la place des hauts dignitaires pour danser, chanter des cantiques et professer des sermons grossiers et obscènes. Au point culminant de la fête, on élisait le pape des Fous, la plupart du temps un diacre, souvent même un profane ou un étudiant.

    La fête des Fous

    Pour être élu, il s'agissait de passer sa tête dans un trou et de faire la grimace la plus laide possible. Le roi était ensuite promené, déguisé en évêque, à travers les rues de la ville, monté sur un âne. Il portait la mitre et le bonnet des fous de cours. Cette procession le conduisait solennellement à l'église ou à la cathédrale. Lorsque celui-ci s’asseyait sur le siège épiscopal après être entré dans l'édifice à l’envers sur un âne, l'office pouvait débuter. Les gestes du cérémonial était alors méthodiquement inversés. On y jouait souvent aux cartes et aux dés. Les bagarres étaient rares et ces rituels débridés où se mélangeaient membres du clergé et hommes du peuple échappèrent peu à peu au contrôle des autorités ecclésiastiques.

    C'est pourquoi le Concile de Nantes en 1431 et celui de Bâle en 1435 cherchèrent à proscrire la fête des
    Fous " et autres abus qui régnaient en plusieurs églises ". La disparition de la fête des Fous semble alors avoir conduit à la formation plus laïque du carnaval qui dès le XVè siècle, fut pris en charge par les instances de la société civile. Il n'en demeure pas moins que les rituels d'inversion, la présence d'un peuple de fous, les cavalcades, les mascarades, les déguisements collectifs et les défilés de chars puisent leur origine dans cette tradition médiévale de la fête des Fous.

    L'historien Jacques Heers estime que la fête de Saint Nicolas - patron des marins et des enfants, qui jouit d'une dévotion très populaire en Occident - , le 6 décembre, ouvre les festivités de la fête des Fous. D'autres auteurs considèrent que le début des festivités  est le jour de la fête des saints Innocent, commémorant le massacre des Innocents. Mais la plupart des historiens s'accordent à faire coïncider le début de la fête des Fous avec le 25 décembre, jour de Noël.         

     


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  • Noël - 25 décembre

    Au Moyen Âge, Noël ouvre une période clé du calendrier liturgique chrétien. Cette période dite "des douze jours" va du 25 décembre au 6 janvier (jour de l’Épiphanie). Elle se caractérise par un ensemble de rites et de mythes qui ont survécu jusqu'à nos jours mais dont on ignore souvent l'origine. Le fête de Noël telle que nous la connaissons aujourd'hui apparaît donc comme une manifestation d'une fusion de coutumes préexistantes qui trouvent leurs fondements dans les rites antiques mais dont les principaux éléments semblent fixés par la mythologie chrétienne de la période médiévale.

    Pour le christianisme, Noël célèbre la naissance du Christ. Le 25 décembre a été reconnu fort tardivement comme le jour anniversaire de la naissance de Jésus. En effet, selon les époques et les diverses religions chrétiennes, avant d'être fixée au 25 décembre; cette date anniversaire a été placée à différents moments de l'année : le 6 janvier (Épiphanie), le 25 mars (Annonciation), le 10 avril ou encore le 29 mai. Le théologien Clément d'Alexandrie, ui a écrit vers 200 après J.-C. mentionne certaines des dates qui ont déjà été proposées comme la date authentique de la naissance de Jésus Christ. Les nativités printanières étaient les plus populaires, avec de nombreuses dates en mars, en avril ou en mai. Le 25 décembre n'est pas mentionné. 

    L'Eglise n'a fixé cette date qu'au IVè siècle de notre ère. La commémoration de la naissance du christ le 25 décembre résulte de contraintes à la fois saisonnières et mythologiques imposées par les croyances païennes antérieures au christianisme. En effet, l'importance accordée aux anciennes fêtes du solstice d'hiver, le souvenir des Saturnales romaines et la place considérable qu'avait acquise dans l'Empire romain le culte de Mithra expliquent pour une bonne part ce choix. Ces pratiques ne pouvaient que préparer le subtil syncrétisme mis en oeuvre par les chrétiens pour assimiler la naissance de Jésus au retour de l'astre solaire. Au milieu du IVè siècle, le 25 décembre est déjà retenu à Rome comme la fête de la Nativité du Christ. Au début du siècle suivant, la fête de Noël est placée sur pied d'égalité avec celles de Pâques et de l’Épiphanie, laquelle commémore désormais la venue des Rois mages. En 440, l'Eglise décide officiellement de célébrer la naissance du Christ le 25 décembre et Noël devient une fête d'obligation au début du VIè siècle. 

    Selon Philippe Walter : "La fête de Noël appartient au temps de la féerie et permet l'effraction de l'autre monde dans le monde humain". Noël valorise les forces de la nuits ainsi que les puissances du mystère et du merveilleux. Pour l'historien, la traduction chrétienne de cet ensemble mythique laisserait affleurer la mémoire archaïque du paganisme qui oriente la fête médiévale. A ce titre, le repas de Noël s'associe au motif du repas des fées, bien connu grâce à certains textes médiévaux ainsi qu'à certains contes folkloriques. Si l'on en croit ces textes littéraires, le repas des fées se tient à la naissance de certains enfants prédestinés. C'est ainsi que les fées se présentèrent la nuit où naquirent les héros comme Ogier le Danois ou Guillaume au court nez pour doter l'enfant de grandes vertus. N'était-il pas naturel alors de fixer la nativité du Christ durant cette nuit des mères - ou nuit des fées - au cours de laquelle on célébrait déjà la naissance de héros mythique parfaitement profanes ? La fixation de Noël au 25 décembre répondait alors aux coutumes païennes du repas des fée associé à une naissance exceptionnelle. 

     


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  • Les saturnales

     

    L'origine des saturnales est sans aucun doute à chercher dans la volonté de célébrer le solstice d'hiver qui, correspondait à la période la plus sombre de l'année. Les réjouissances étaient jadis associées à l'ouverture des réserves encore intactes et prometteuse d'une abondance inépuisable et synonyme d'un âge d'or sur lequel régnait Saturne. Ces fêtes semblent remonter à la fondation de Rome, mais elles auraient été mise en sommeil sous le règne de Tarquin le Superbe, septième et dernier roi de Rome qui régna de 534 à 509 av. J.-C. C'est durant la deuxième guerre punique, s'étendant des années 218 à 201 av. J.-C., qu'elles furent en quelques sorte dépoussiérées : on passe alors d'une vieille fête paysanne à une grande fête populaire scellant l'union de toute la cité.

    Se trouve alors réunies trois dimensions. Les saturnales gardaient indéniablement le caractère agricole de leur origine, puisque Saturne est le dieu qui favorise la germination, propre à apporter à la fois futures récoltes et donc richesse aux hommes. Cela explique que l'on offrait aussi à cette occasion des pièces de monnaies. 

    La deuxième dimension, tout aussi notable, est le passage de la vie sauvage à la vie civilisée. Selon Macrobe, c'est Saturne qui, détrôné, aurait trouvé refuge dan le latium où il aurait alors réuni les hommes éparpillés dans les montagnes et leur aurait donné des lois. Ce passage est étrangement marqué par un retour à l'état antérieur, que caractérisent tous les débordements qui pouvaient être constatés mais aussi du "monde à l'envers". Certains chercheurs, tel Mircea Eliade, y voient même une répétition de la cosmogonie qui a succédé au chaos et que les peuples auraient de cette manière manifestée à chaque solstice d'hiver. Toute nouvelle année serait donc une reprise du temps à son commencement et témoignerait d'un besoin de régénération.    

    Les saturnales

    Enfin, les saturnales remplissaient un rôle sociale. C'est la raison pour laquelle elles furent remises à l'honneur durant la crise que constitue la deuxième guerre punique. Au moment des saturnales, la société se retrouvait réunie dans toutes ses composantes et communiait dans un même élan, puisque nombre de frontières se trouvaient abolies pour l'occasion, renforçant du même coup la communauté. 

    Les saturnales n'étaient pas seulement une fête religieuse mais de véritables réjouissances publique. A l'origine, il s'agissait d'une cérémonie qui se tenait le 17 décembre dans le temple dédié au dieu, mais la durée des célébrations finit par s'étendre : trois jours après la réforme du calendrier julien, quatre sous Auguste, cinq sous Caligula, et enfin une semaine complète sous Dioclétien, jusqu'au 24. Pour l'occasion, la statue de Saturne était libérée des bandelettes et liens qui l'entravaient le reste de l'année. D'autres dieux aussi étaient honoré à l'image de la déesse Angerona, le 21 décembre. Celle-ci avait comme particularité de faire traverser les jours courts et les périodes angoissantes. 

    Pendant ces fêtes, le temps était comme suspendu : les tribunaux et les écoles étaient en vacances et tous les habitants de la ville cessaient leurs travaux. Il n'était pas non plus permis d'entreprendre une guerre, ni d'exécuter un criminel. La foule se portait en masse vers le mont Aventin, comme pour y retrouver la période qui avait précédé la fondation de l'urbs et une ambiance plus bucolique. Se succédait sept jours de festins, d'abord en public puis dans toutes les maisons où l'on s'invitait entre amis. Les jeux de hasard étaient aussi permis. L'ambiance était propice à tous à tous les débordements. La foule exubérante envahissait les rues, de nuits comme de jour, aux cris de "Io Saturnalia !  Io bona Saturnalia !" Les beuveries étaient nombreuses et dégénéraient parfois en orgies. C'était aussi le moment du "monde à l'envers", où l'ordre hiérarchique des hommes et la logique des choses étaient inversés de façon parodique et provisoire : les esclaves commandaient à leur maître et ceux-ci les servaient à table ; certains empereurs auraient ainsi admis des esclaves à leur table. On ne revêtait plus la toge, mais tout le monde portait la tunique, vêtement des pauvres et des esclaves ainsi que le bonnet de la liberté, coiffure des esclaves affranchis.   

     


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  • GRYLA

    A Noël, Gryla s'offre un bon repas. Cette géante, qui se terre  dans les montagnes d'Islande, dans le Dimmuborgir, le " château sombre " aux colonnes de lave, mange les enfants désobéissants. A l'approche des fêtes, elle descend dans les villages pour les attraper et dévorer. Snorri Sturluson, le principal écrivain scandinave du Moyen Âge, en parle avec effroi dans son livre Edda : "  La créature à trois têtes et quinze queues portait cent sacs dans lesquels pouvaient tenir vingt enfants ! " A côté, les croque-mitaines du continent font pâle figure. Elle aime également les hommes : elle a consommé trois mariages. De ces unions, treize ignobles gnomes sont nés. Voleurs d'enfants pour le compte de leur mère, ils semèrent la paniques pendant des siècles. Les longues nuits de l'hiver nordique, dans lesquelles se faufilaient les trolls et les êtres surnaturels, ont grandement favorisé la naissance d'un tel monstre et de sa descendance. Mais avec le temps, Gryla est devenue une femme grasse, grincheuse et grotesque, objet de moqueries des Islandais qui conjurent ainsi les frayeurs de leurs ancêtres. 

    BABOUCHKA

    La petite fille des neiges Snegourochka ou le grand-mère Babouchka accompagne "Père Gel" ou Père Givre" dans la sainte Russie. Le vieil homme à barbe blanche, envelopper dans un épais manteau rouge orné de fourrure blanche, sillonnait l'empire des tsars. Coiffée d'un magnifique kokochnik (diadème) et vêtue d'une robe blanche ou bleue à paillettes, Snegourochka contraste évidemment avec la vieille Babouchka. Pour autant, la grand-mère reste à jamais dans le cœur des Russes. Comme Tante Arie, elle endosse même parfois le rôle d'une " mère Noël ". Son histoire n'en est d'ailleurs pas si éloignée. Le soir de la Nativité, trois étrangers lui demandèrent le chemin de l'étoile polaire. Leur indiquant le sud, elle referma aussitôt la porte au froid, mais la maison devint glaciale. Babouchka " fée des nouveaux nés ", comprit alors son erreur. Ne retrouvant pas la trace des mages, la vieille femme se racheta en déposant des jouets et du pain noir pour les trois rois dans les foyers, en promettant de revenir chaque année.

    Tante Arie

    Ni sainte comme Nicolas, ni barbue comme le père Noël, Tante Arie est une fée qui apporte des étrennes aux enfants du pays de Montbéliard, du territoire de Belfort et de l'Ajoie suisse. Est-elle associée à junon, surnommée Aeria, épouse du dieu romain Jupiter, assimilée à Fréa, épouse du dieu germanique Wotan ? Ou la "dernière fille des druides" qui, chaque fin d'année, au solstice d'hiver, arpente les lieux du pays où résonnent les chants de la cueillette du gui ? A moins qu'elle ne soit le personnage réincarné de la "bonne comtesse" Henriette de Montfaucon Montbéliard, mariée à un comte du Wurtemberg, chevalier protecteur des plus démunis ? Bonne fée dans les foyers, elle est sorcière en sa grotte. Dehors, elle maintiens l'ordre naturel de choses en visitant les fours à pain et en surveillant les jeunes filles. Le XIXè siècle la transforme en distributrice de cadeaux. Le soir de Noël, Arie descend de la montagne sur son âne Marion dont le tintement des clochettes endort les enfants. Au matin, les plus sages découvrent des cadeaux et des gâteaux, comme les "nichottes" quand les désobéissants héritent d'un bonnet d'âne et de verges trempées de vinaigre.

     

     

     

     

     

     


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