Expulser les esprits dangereux ou entrer en leur possession relève de rituels magico-religieux complexes, dont le caractère ésotérique renforce l'efficacité. Ainsi, les diagrammes et écritures magiques, dont les significations ne sont connues que des spécialistes, jouent un rôle de protection contre les entités invisibles. Selon un principe d'opposition symbolique, les objets associés à la pureté et à l'ordre universel sont de nature à chasser les esprits néfastes. Cependant, le moyen le plus efficace de chasser les fantômes et de convertir les défunts en figures protectrices reste le rituel et le culte funéraires.

L'exorciste taoïste maîtrise les esprits malveillants qui non pas reçu de rituel funéraire. A l'aide de talismans et d'objets magiques, il cherche d'abord à les identifier, avant de les combattre en invoquant des généraux célestes, chasseurs de démons. Les souffles spirituels et corporels qui animent la personne se dispersent après la mort. Les premiers (shen) rejoignent le ciel, où ils peuvent être divinisés, alors que les seconds (guaï) rejoignent la terre. Si les guaï ne sont pas nourris par le culte des ancêtres, ils engendrent de dangereux fantômes affamés ou des démons.

  Certaines formes de théâtre, de danse ou de processions masquées ont une fonction rituelle de protection d'un lieu. Dans le sud de la Chine, les théâtres populaires dixi et nuoxi, interprété en plein air, convoquent des divinités exorcistes pour chasser les mauvais esprits. Au Japon, le lion mythique est un gardien dont la danse permet d'expulser les entités néfastes au début du printemps. La parade de Phi Ta Khon de Thaillande représente quant à elle la venue des esprits du sol pour qu'ils apportent pluie et fertilité. 

Les amulettes thaïes concentrent le pouvoir du moine qui les crée à partir de formules et de matériaux tenus secrets. Elles prennent une multitude de formes : cachets bouddhiques en terre cuite, effigies d'animaux mythiques, diagrammes magiques gravés sur feuilles d'or. Amulettes, poupées et couteaux magiques, ou encore tissus de protection...

La mort ne suffit pas pour produire des ancêtres. Ce sont les rituels qui permettent de convertir les défunts en entités bénéfiques. D'ailleurs les manquements aux cérémonies funéraires sont souvent en cause dans l'apparition de fantômes affamés et autres spectres maléfiques. Le fantôme et l'ancêtre sont des figures opposées. Le premier erre entre deux mondes, sans lieu propre, et souffre de ne pas pouvoir rejoindre un lignage. Le second protège une famille et son inscription sur un territoire. L'ancêtre incarne le sang et le sol, c'est-à-dire le maintien d'un groupa de filiation dans le temps et dans l'espace. La peur des fantômes est peut-être à la mesure de l'importance qu'une société accorde au culte de ses ancêtres.

Un fantôme ne meurt jamais. En Asie de l'Est et du sud-Est, les histoires d'épouvante ont traversé les époques et les fantômes ont dépassé le cadre moral et explicatif de l'art religieux. Leur iconographie s'est construite dans les formes d'expression plus profanes de la culture populaire. Le retour d'un défunt parmi les vivants résulte souvent d'un destin brisé de manière violente ou anormale et qui va chercher à s'accomplir après la mort. 

Pour la philosophie bouddhique, toute existence est provisoire. Les enfers sont donc un purgatoire où les défunts expient leurs fautes sous la torture avant de rejoindre le cycle des réincarnations. Les rouleaux illustrés du Sûtra des Dix Rois, retrouvés à Dunhang et datés du Xe siècle restent les plus anciennes représentations connues des enfers. Les moines les utilisaient lors de rituels funéraires pour expliquer le devenir de l'âme dans l'au-delà. La vision des enfers est pédagogique et libératrice. Elle enseigne la loi du Karma, selon laquelle la condition de chaque être, dans cette vie et les suivantes, résulte de ses actes passés. 

Dans la cosmologie chinoise, le monde humain reflète le monde céleste divin et son administration impériale. Selon le même principe d'analogie, les enfers souterrains reproduisent le système judiciaire médiéval.
En Asie du Sud-Est, les manuscrits religieux, peintures murales des temples, rouleaux peints détaillent les tortures, comme la fameuse scène de l'arbre à épines auxquels les coupables d'adultère doivent grimper sans relâche en subissant les attaques de démons, de corbeaux et de chien. En Thaïlande, deux autres sources écrites inspirent les représentations des enfers : le traité de cosmologie des Trois Mondes et le récit extracanonique du " Voyage du moine Phra Malai ". La religion populaire associe les Trois Mondes aux enfers, à la terre et au Paradis, soutenus par le mont Meru. Cependant, d'après le texte, ces trois niveaux correspondent respectivement au monde du désir comprenant les enfers et la terre, au monde intermédiaire composé des premiers étages du Paradis, et enfin au monde de l'absence de formes, avec les dernières strates célestes aboutissant à la libération du cycle des renaissances. Les habitants des paradis sont purs et libérés des contingences physiques alors que les êtres du monde intermédiaire sont soumis au désir et à la souffrance . La descente vers les strates souterraines aboutit à la monstruosité des créatures voraces et à l'impureté. La vision de ces atrocités sert de support de médiation aux fidèles afin qu'ils s'élèvent vers d'heureuse renaissances et jusqu'à l'éveil.   

Le Proche-Orient ne se montrant pas le plus prodigue en richesse naturelle, le désir d'une terre meilleur que celle où l'on était condamné à vivre ramena vers le Nouveau Monde les Utopistes, les explorateurs et les aventuriers. Et l'on vit alors apparaître un autre mythe : celui d'un Eden laïc nommé Eldorado.

Rappelons ici que les habitants de plusieurs Paradis terrestres étaient immortels, ou du moins vivaient très longtemps, et que de très nombreux récits mentionnent aussi une source d'éternelle jeunesse. Hérodote avait par exemple déjà parlé d'une source souterraine située en Ethiopie, mais les légendes ultérieures évoquaient une source censée jaillir dans le jardin d'Eden, qui non seulement guérissait les maladies, mais rajeunissait de surcroît ceux qui s'y baignaient. Dans le Roman d'Alexandre, il est question d'une Eau de la Vie, une fontaine mythique qu'on ne pouvait atteindre qu'après avoir dépassé les " Terres obscures " de l'Abkhazie.

De nombreuses légendes chinoises mentionnent cette source miraculeuse ; dans un conte populaire coréen, deux pauvres paysans lé découvrent par hasard : en y buvant une gorgée d'eau, ils redeviennent aussitôt jeunes. Le mythe survécu tout au long du Moyen-Age, pour se déplacer ensuite en Amérique. Juan Ponce de Leon prétendit y devenir le missionnaire de la source de jeunesse éternelle. Il était en effet à bord des navires conduits par Colomb jusqu'à Hispaniola, l'actuelle Haïti, où les Indiens lui avaient déclaré qu'il existait, sur une île, une fontaine capable de rendre la jeunesse. Sa localisation demeurait toutefois approximative et allait de la côte septentrionale de l'Amérique du Sud à la Floride, en passant par les Caraïbes. Entre 1512 et 1513, Ponce de Leon navigua en vain entre toutes ces régions ; il reprit ensuite ses recherche jusqu'en 1521, date à laquelle il fut blessé, sur les côtes de la Floride, d'une flèche indienne qui provoqua une infection dont il mourut à Cuba.

Mais le mythe de la source ne disparut pas avec lui : l'Anglais Walter Raleigh (1596) entreprit ainsi plusieurs explorations afin d'identifier cet Eldorado.

Lorsque de telles recherches n’intéressaient désormais plus personne, le thème fut repris avec ironie par Voltaire dans Candide, pour servir de critique à notre monde.

L'emplacement de la source donna naissance à de nombreuses lubies sur l'hortus conclusus (jardin enclos), aussi fermé que l'Eden après l'expulsion d'Adam, mais abondant encore en délices. Et l'on retrouve par exemple l'écho du mythe, transformé en fable païenne sensuelle et diabolique, dans La Jérusalem délivrée du Tasse, lorsque l'auteur décrit le jardin où la magicienne Armide retient Renaud prisonnier des liens de l'amour.