Les biologistes s'interrogent sur le comportement altruiste de certains animaux. Doit-on y voir une simple programmation génétique destinée à assurer la survie de l'espèce ou doit-on l'interpréter différemment ?

Tout le monde à Édimbourg connait la statue de Greyfriars Bobby, qui s'élève au centre de la ville. Pendant quatorze ans, ce petit skye-terrier monta la garde chaque nuit près de la tombe de son maître. Menaces ou suppliques, rien n'ébranla jamais son émouvante constance. Devant tant de loyauté, les habitants d’Édimbourg n'hésitèrent pas à lui dédier une statue.

L'histoire de Greyfriars Bobby n'est pas unique en son genre. D'autres chiens " héroïques " sont restés
célèbres : Dox, le berger allemand qui, en Italie, défendit son maître contre des bandits ; Beddgelert, au pays de Galles, qui sauva un bébé attaqué par les loups, et tant d'autres immortalisés dans des romans. Mais les chiens ne sont pas les seuls animaux " héroïques ". Les chevaux, les lions, les loups et surtout les dauphins se sont aussi révélés à l'occasion des amis de l'homme. On connaît le cas de Pelorus Jack, le dauphins qui, en Nouvelles-Zélande, guidait les navires à travers un détroit particulièrement dangereux.

De tels comportement " altruistes " ne peuvent manquer de surprendre lorsqu'on connait la dure loi de la nature. Pas de sentimentalisme dans le monde animal. Le chat joue avec la souris avant de la tuer et les renards étranglent les poules qu'ils n'ont aucune intention de manger. Pas de code moral non plus, et le cannibalisme, est fréquent : les chenilles de certains papillons ne peuvent se rencontrer sans que l'une dévore l'autre ; les araignées et les mantes religieuses mangent leur partenaire pendant la copulation.

C'est en observant cette lutte continuelle que Charles Darwin élabora sa théorie de la sélection naturelle : seuls les plus forts survivent et s'adaptent. La nature tout entière est régie par cette loi implacable. D'où le mystère : comment expliquer que certains animaux se sacrifient pour sauver d'autres animaux ? N'est-ce pas plutôt une erreur d'interprétation de notre part, ce que nous prenons pour de l'altruisme obéissant en fait à des mobiles cachés ?

Ce débat biologique est aussi d'un intérêt philosophique fondamental. Si on arrive à prouver que les animaux peuvent être bons, on prouve du même coup que le sens du bien est inscrit dans la nature même de l'homme, et qu'il n'est pas un simple fait de culture.

  En premier lieu, nous devons nous demander si l'idée même de la bonté animal n'est pas une simple vision anthropomorphique. Prenons l'exemple des chenilles cannibales dont nous parlions. Lorsqu'elles tombent des feuilles de thym sauvage sur lesquelles elles vivent, elles se retrouvent à terre sans défense et deviennent la proie de n'importe quel prédateur. Heureusement, les fourmis d'une espèce déterminée surviennent souvent à ce moment-là et les sauvent d'une mort certaine en les transportant dans leur nid. Cas de comportement altruiste, jugera-t-on, surtout lorsque l'on sait qu'une fois dans la fourmilière la chenille s'empresse de dévorer les larves des fourmis. La réalité est plus complexe.. La fourmi n'agit pas par " bonté ", mais... par
gourmandise ! Pour se délecter du lait produit par certaines glandes placées sous l'abdomen de la chenille, les fourmis consentent à tout, même au massacre de leurs petits.

On pourrait citer de nombreux exemples similaire. Il faut se rendre à l'évidence : l'altruisme n’existe pas dans les relations d'espèce à espèce.

Cependant, il est tout autrement des relations entre membres d'une même espèce. Les loutres femelles, par exemple, défendent farouchement leurs petits au mépris de leur propre sécurité. Comportement très fréquent dans le monde animal. Chez les oiseaux, tout particulièrement, où les petits sont soumis à tant de dangers. Enfin des cas de dévouement véritable ? Non, répondront les biologistes. Ce que nous interprétons comme le sacrifice d'amour d'une mère pour ses petits n'est que l'application d'une loi essentielle du monde animal : celle de la survie de l'espèce. C'est le rôle fondamental de la mère, l'instinct auquel elle obéit en procréant, mais aussi en défendant ses petits pour assurer à tous pris leur survie.

Si on pense, comme Charles Darwin, qu' " aucun instinct n'a été créé pour le bien d'autres animaux ", que penser des femelles qui prennent soin d'autres petits que les leurs ? Par un phénomène encore mal expliqué, on a remarqué que, dans un groupe de renards, une seule femelle à la fois donne naissance à des petits. Ses compagnes, stériles, l'aident à les élever et à trouver la nourriture nécessaire. Le même phénomène se produit chez les chacals. Et, bien sûr, on connaît l'exemple extrême des abeilles et des fourmis chez lesquelles les fonctions sont totalement différenciées. Est-ce un hasard si, dans leur ovopositeur, les abeilles stériles portent un poison qui constitue une arme très efficace . Arme fatale pour l'abeille, qui meurt déchirée par le dard.

Comment cette technique " kamikaze ", véritablement altruiste, a-t-elle pu, se développer dans ce monde impitoyable ?

Il y a, à ce sujet, deux écoles de pensée. la première théorie, élaborée par V.C. Wynne Edwards, de l'université d'Abberdeen, et popularisée par le journaliste Robert Ardrey, affirme que l'individu est moins important que le groupe et que, par conséquent, c'est l’intérêt du groupe ou de l'espèce qui détermine le cours de l'évolution. Ce qui expliquerait que, parmi les renardes, celle qui sont stériles aident leurs compagnes fertiles à élever leurs petits et que, chez les abeilles, les ouvrière se chargent de la défense de la ruche.

Toutefois, la réalité est plus complexe. Le bien de la communauté semble une notion bien étrangère au monde  , animal. Plus important encore, la sélection naturelle n'agit que sur l'individu et sur les gènes dont il est dépositaire, non sur le groupe. Comme beaucoup d'autres caractéristiques, le dard est transmis par les gènes et, bien qu'il représente un avantage certain pour le groupe, il se perd quand l'individu disparaît. Comment se transmettent les caractéristiques qui intéressent le groupe ? Le professeur Wynne Edwards n'a aucune réponse satisfaisante à apporter à ce sujet. Le mécanisme de l'altruisme reste pour lui aussi un mystère.

La seconde école de pensée se rapproche du darwinisme classique, avec toutefois, une différence fondamentale. D'après certains penseurs de cette école, la sélection naturelle n'agit pas sur les individus, mais sur les gènes.
Selon Richard Dawkins, auteur du Gène égoïste, nos corps ne sont que des enveloppes nécessaires à la survie de notre code génétique. Ce n'est pas l'individu qui cherche à laisser autant de gènes que possible, mais chaque gène qui cherche à se reproduire au maximum.

Cette théorie peut s'appliquer au cas des renardes stériles. Leur intense désir de procréation expliquerait leur comportement " désintéressé ". D'autre part, appartenant au même groupe, elles ont certainement des gènes en commun avec la mère et les renardeaux.

 Proportion qui peut être calculée : dans des circonstances normales, les neveux et les nièces partageront 25 % des gènes d'un individu donné, ses enfants 50 %. Ce qui signifie statistiquement que si cet individu, par ses actions, assure la survie, ou, mieux encore, double le nombre de ses neveux et nièces, il aura transmis autant, sinon plus, de gènes que s'il avait eu des enfants. Le même but est atteint d'une façon différente.

 Dans le cas des fourmis et des abeilles, c'est en fait la méthode la plus efficace : les mâles de ces espèces n'ont que la moitié des gènes des femelles. Ce qui expliquerait aussi que les cas d' "altruisme" soient fréquents chez ces insectes.

Il faut donc admettre que les renardes stériles et les abeilles ouvrières n'agissent que dans leur intérêts. Leur comportement apparemment " désintéressé " n'est en fait qu'une façon de transmettre leurs gènes sans les dangers de la procréation.

Les amoureux des animaux seront déçus. Ils objecteront toutefois et à juste titre, que cette théorie n'explique pas la fidélité et la loyauté de Greyfriars Bobby, et que les animaux ne sont pas que des machines compliquées, totalement programmées par les gènes.

Comment, en effet, expliquer le choix initial du " programme génétique " ? Doit-on penser, comme Descartes, que les animaux ne sont que des machines sans âmes, ou, comme les biologistes, que la vie n'est que le fruit du hasard et de la nécessité ?